Porque es dificil «confiar en la Ciencia»

Suman Seth, es profesor Marie Underhill Noll de Historia de la Ciencia en el departamento de Estudios de Ciencia y Tecnología de la Universidad de Cornell. 

Anteriormente un médico general de las fuerzas británicas en los Países Bajos en 1749, Pringle se había establecido en una zona bastante elegante de Londres, donde comenzó a investigar los procesos detrás de la putrefacción. 

Colocaba trozos de carne en un horno de lámpara, a veces combinándolos con otra sustancia, y luego esperaba a que comenzara la putrefacción, o no. 

Falsificando una hipótesis anterior, Pringle demostró que no solo los ácidos sino también los álcalis, como el amoníaco de los panaderos, podían retrasar el progreso de la descomposición. 

Aún más impresionante, algunas sustancias, como la corteza peruana (fuente de la profiláctica contra la malaria, quinina) podrían revertir la putrefacción, haciendo que la carne contaminada parezca comestible nuevamente.

En 1752, Pringle utilizó estos resultados para hacer recomendaciones médicas en un libro titulado Enfermedades del Ejército

La putrefacción dentro del cuerpo, afirmó, era la causa de muchas enfermedades que afectaban a los soldados en particular. 

De ello se dedujo que las sustancias que podrían ralentizar o revertir la putrefacción también podrían, al ingerirlas, combatir estas enfermedades. 

De ahí el probado éxito de la corteza contra las «fiebres pútridas». 

De ahí también una explicación cada vez más común de la utilidad a menudo destacada de los cítricos como cura para el escorbuto. 

El escorbuto fue quizás la enfermedad pútrida por excelencia, afligiendo a los enfermos con heridas que reabrían o nunca se cierran; encías que se pudrirían y dientes que se caerían; y aliento que era asqueroso, incluso para los estándares del siglo XVIII. 

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Los jugos de cítricos eran excelentes conservantes. 

Seguramente no fue una sorpresa, entonces, que fueran tan valiosos para combatir las quejas escorbúticas.

En la década de 1750, la ciencia y la medicina británicas dieron un giro decididamente antiséptico, con nuevos resultados en rápida sucesión. 

En 1764, por ejemplo, un cirujano llamado David Macbride publicó experimentos que sugerían que el «aire fijo», lo que ahora llamamos dióxido de carbono, era un buen antiséptico. 

En 1771, un médico llamado William Alexander describió sus pruebas de carne colgadas sobre pantanos y «casas necesarias». 

Contrariamente a la intuición, la carne pareció resistir la descomposición durante más tiempo que en el aire común. 

En 1773, Pringle, ahora presidente de la Royal Society y ganador de la Medalla Copley, otorgó la misma medalla a Joseph Priestley por su trabajo en el descubrimiento de “diferentes tipos de aire”: lo que hoy llamaríamos gases. 

Estos descubrimientos son, de hecho, por lo que Priestley sigue siendo más famoso, pero Pringle enfatizó no solo el hecho de ellos, sino su utilidad. 

Priestley, por ejemplo, había logrado su propia cura para el escorbuto: agua impregnada de un «aire fijo» antiséptico. 

La próxima vez que beba un refresco, tenga en cuenta que Priestley imaginó que lo protegería de las enfermedades de los marineros más temidas.

En la década de 1750, la ciencia y la medicina británicas dieron un giro decididamente antiséptico, con nuevos resultados en rápida sucesión. 

En 1764, por ejemplo, un cirujano llamado David Macbride publicó experimentos que sugerían que el «aire fijo», lo que ahora llamamos dióxido de carbono, era un buen antiséptico. 

En 1771, un médico llamado William Alexander describió sus pruebas de carne colgadas sobre pantanos y «casas necesarias». 

Contrariamente a la intuición, la carne pareció resistir la descomposición durante más tiempo que en el aire común. 

En 1773, Pringle, ahora presidente de la Royal Society y ganador de la Medalla Copley, otorgó la misma medalla a Joseph Priestley por su trabajo en el descubrimiento de “diferentes tipos de aire”: lo que hoy llamaríamos gases. 

Estos descubrimientos son, de hecho, por lo que Priestley sigue siendo más famoso, pero Pringle enfatizó no solo el hecho de ellos, sino su utilidad. 

Priestley, por ejemplo, había logrado su propia cura para el escorbuto: agua impregnada de un «aire fijo» antiséptico. 

La próxima vez que beba un refresco, tenga en cuenta que Priestley imaginó que lo protegería de las enfermedades de los marineros más temidas.

Puede ser muy tentador, desde nuestro punto de vista contemporáneo, tratar de separar lo encomiable de los resultados aparentemente absurdos anteriores; aplaudir la comprensión de que las naranjas pueden actuar contra el escorbuto y condenar la idea de que el agua con gas podría hacerlo; para clasificar, en resumen, la plata científica de la escoria aparentemente no científica. 

Y, sin embargo, como indican los aplausos y premios contemporáneos, los «expertos» de la época no habrían tomado las mismas decisiones. 

Tampoco es probable que las distinciones metodológicas nos ayuden mucho. 

Precisamente los mismos métodos, y precisamente los mismos saltos de brillantez y fe que llevaron en algunos casos a una ciencia que ha resistido la prueba de los siglos, condujeron también a resultados que rápidamente fueron arrojados al olvido. 

Avanzamos casi dos siglos desde los experimentos de Pringle, y una pregunta similar animaba las discusiones en Austria: ¿Cómo demarcar la ciencia de la pseudociencia? ¿Sigmund Freud era científico? ¿Qué hay de Karl Marx? Es con el filósofo vienés Karl Popper con quien estamos en deuda por el término «el problema de la demarcación». 

Su respuesta, el criterio de falsabilidad, se da con mayor frecuencia como solución. 

Para que un campo sea científico, argumentó Popper, debe hacer predicciones que puedan demostrarse que son incorrectas. 

Si realmente se demostrara que estaban equivocados, insistió además, entonces deberíamos celebrar en lugar de lamentarnos, porque la ciencia no avanza volviéndose más verdadera, sino volviéndose menos falsa.

Sin embargo, como Michael Gordin, profesor de historia de la ciencia en la Universidad de Princeton, señala desde el principio en su animado y estimulante estudio de múltiples áreas científicas dudosas y quizás no tan dudosas como usted pensaba, la falsificación falla invariablemente.

casi antes de que comience. 

¿Cómo sabe que en realidad ha falsificado una teoría? ¿Es suficiente obtener un resultado extraño e inesperado? (Si es así, me gustaría anunciar que falsifiqué muchas teorías de la física como estudiante de pregrado.)

En lugar de falsificar la teoría de la gravitación de Newton, las aparentes anomalías en el movimiento de Urano llevaron a los observadores a predecir la existencia del planeta Neptuno, su descubrimiento aclamado como una confirmación más del genio de Newton. 

Es muy, muy raro que los científicos abandonen una teoría poderosa y de larga data sobre la base de una sola refutación aparente.

En términos más generales, el criterio de Popper funciona como un gorila desatento: deja entrar a muchos de los que nos gustaría excluir y excluye a muchos de los que nos gustaría dar la bienvenida. 

Claramente, no basta con falsificar una afirmación para que sea científica. 

Tengo la teoría de que la razón por la que peso 10 libras más de lo que pesaba antes de los encierros de COVID-19 es porque las hadas me sujetan en la báscula del baño. 

Esa teoría es (desafortunadamente) fácilmente falsable, pero ciertamente no es científica. 

Entonces, no todas las afirmaciones falsificables son científicas, y no todas las afirmaciones científicas son falsificables. 

¿Cómo podría uno directamenteprobar la Teoría del Big Bang, que busca explicar los orígenes del universo? Durante algún tiempo, el propio Popper se preocupó de que la evolución darwiniana, que explica en gran medida el pasado en lugar de predecir el futuro, no fuera una «teoría científica comprobable, sino un programa de investigación metafísica».

En los Estados Unidos, la persistencia similar a un zombi del criterio de falsabilidad puede vincularse, en parte, a un caso judicial que buscaba determinar si el creacionismo podía enseñarse en las clases de ciencias escolares. 

En el caso de la corte federal de 1981-1982, McLean contra la Junta de Educación de Arkansas, uno de los testigos expertos que argumentó en contra del creacionismo como ciencia fue el filósofo británico de la ciencia Michael Ruse. Ruse seguramente conocía los profundos problemas con los argumentos de Popper, pero los planteó de todos modos. 

El juez William Overton luego citó a Ruse y la falsabilidad en su juicio final contra la causa creacionista. 

La filosofía tambaleante se convertiría en parte de la doctrina jurídica.

Los filósofos, en general, han renunciado a la idea de que podría haber una «línea brillante», un conjunto de criterios claro y directo, que separa la ciencia de su nefasta imagen especular, aunque todavía se discuten sobre modos de demarcación algo más suaves. 

Parte del problema, por supuesto, es que nadie se llama a sí mismo pseudocientífico, como tampoco se llama a sí mismo un charlatán. 

Ambos términos son solo insultos, y el hecho desafortunado es que un porcentaje distinto de cero de los ridiculizados como fraudes y embustes resultan tener razón. 

En la franjapor lo tanto, no funciona definiendo la pseudociencia de antemano, sino explorando una multitud de áreas que podrían o han sido llamadas pseudocientíficas. 

El resultado suele ser entretenido, pero el propósito siempre es serio. 

Al estudiar esas áreas en o más allá de la periferia, y las formas en que la frontera se mueve según los cambios de tiempo y lugar, podemos obtener una gran cantidad de conocimiento sobre la ciencia al otro lado de la línea.

Gordin agrupa la gama casi increíblemente amplia de ciencias posiblemente cambiantes en cuatro áreas. 

La primera incluye lo que él denomina “ciencias vestigiales”, aquellos campos o ideas que alguna vez se consideraron perfectamente razonables pero que han sido rechazadas desde entonces. 

Piense en los creyentes contemporáneos en la astrología, o imagine a alguien hoy prescribiendo Perrier para la fiebre amarilla. 

En segundo lugar, están las “ciencias hiperpolitizadas” íntimamente asociadas con regímenes políticos particulares: la eugenesia, por ejemplo, o el movimiento de la “física alemana” de la era nazi. 

En tercer lugar, están aquellos campos que se presentan a sí mismos como guerreros contra el establecimiento, imitando las formas y lógicas de la ciencia convencional al financiar no solo la investigación, sino también revistas, programas de doctorado e institutos: el movimiento del diseño inteligente, por ejemplo, o el negacionismo del cambio climático. 

La categoría final incluye un elenco de personajes que van desde vendedores ambulantes y estafadores hasta profesores de universidades de la Ivy League que exploran las posibilidades de la curación mesmérica, la percepción extrasensorial y la telequinesia. 

Entre las gemas aquí hay una historia de las cartas utilizadas por el Dr. Peter Venkman, el personaje interpretado por Bill Murray en Cazafantasmas , para probar la capacidad psíquica. 

Venkman, se notará, es el epítome del charlatán desvergonzado, aunque finalmente se revela, a pesar de sí mismo, que ha estado diciendo la verdad todo el tiempo.

La taxonomía es útil, es más fácil pensar en lo que es molesto acerca de un área nueva y cuestionable si uno puede notar su parecido familiar con casos previamente categorizados. 

Como dice Gordin en su conclusión: «Comprender más los procesos que operan en la creación de la franja, y su heterogeneidad, nos ayuda a lidiar con esos pocos movimientos que pueden causar un daño público significativo». 

También tiene razón en que gran parte de lo que podríamos llamar pseudocientífico se siente bastante inofensivo o remediable de manera directa. 

Los entusiastas del Yeti, los fanáticos del monstruo del lago Ness y los ufólogos parecen en gran medida inocuos, y muchos de esos que venden productos fraudulentos basados ​​en tonterías pueden ser procesados ​​en los tribunales. 

Sin embargo, ¿qué queda de quizás las cuestiones más urgentes de nuestra época? Constantemente se nos dice que «confiemos en la ciencia»

No es suficiente, al responder a esta pregunta, señalar un casi consenso por parte de la comunidad científica, argumentando así que la ciencia es lo que la gran mayoría de los científicos dice que es. 

Si así es en gran medida cómo funciona el argumento en los casos de debates sobre la seguridad de las vacunas o las causas del calentamiento global, debemos ser conscientes de sus defectos. 

Después de todo, las revoluciones científicas implican el rechazo de la ortodoxia científica por parte de una minoría comprometida. 

Si muchos anti-vacunas o negacionistas del cambio climático se parecen más a Venkman que a Galileo, es sin embargo el manto de Galileo lo que buscan. 

Volvemos al problema de Popper: ¿hay una forma en principio de distinguir a un revolucionario de un artista dedicado al flim-flam que no asume la corrección de ninguna de las posiciones por adelantado?

Probablemente no. Pero existen pautas generales que podrían ayudar. 

Podríamos insistir, por ejemplo, en que aquellos que deseen desafiar el consenso científico hagan sus deberes, demostrando una comprensión competente (pero no necesariamente experta) de las teorías y los datos empíricos que desean desplazar. 

Podríamos requerir que tengan argumentos razonables sobre la teoría o las fallas de los datos que no presuponen, como hacen algunos argumentos contra las vacunas, la existencia de una conspiración a gran escala para distorsionar la verdad. 

Y estaríamos en nuestro derecho de exigir que argumenten de buena fe y no, como los historiadores de la ciencia Naomi Oreskes y Erik Conway han demostrado para muchos negacionistas del cambio climático, como fanáticos del agua profesionales.

Estos criterios dejarían intacto al verdadero creyente informado y competente, enfurecido contra la mentalidad cerrada de la mayoría. 

Esto es como debería ser. 

La forma habitual de inducción del historiador sugeriría que, dentro de dos siglos, un público futuro estudiará nuestra ciencia con el ojo crítico que aplicamos a Pringle y Priestley. 

Ambos hombres estaban en la corriente principal en su propio tiempo, pero la corriente principal de hoy encuentra risible su idea de que la putrefacción interna fue la causa de la enfermedad y la absorción de antisépticos su cura. 

Ciertamente, la respuesta de la comunidad médica cuando el presidente Trump propuso beber lejía como cura para el COVID-19 sugiere que, en el mejor de los casos, se trataba de una teoría vestigial. 

Sin embargo, el «paradigma de la putrefacción» del siglo XVIII dio sentido al jugo de naranja como una cura para el escorbuto casi dos siglos antes de que se identificara la enfermedad como resultado de una deficiencia de vitamina C. 

Lo hizo al tiempo que autorizaba el uso de agua carbonatada como tratamiento similar. 

Tolerar tábanos bien preparados es el precio de cualquier esfuerzo humano que celebre la posibilidad de que las posiciones de consenso eventualmente sean en gran medida, incluso ridículamente, falsas.

Profesor de Historia de la Ciencia en la Universidad de Cornell, Suman Seth es autor de Diferencia y enfermedad: Medicina, raza y el Imperio Británico del Siglo XVIII (Cambridge University Press, 2018).

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