Il romantico del presente

¿Por qué no las incesantes historias de violencia en todo el mundo contra las mujeres, las minorías raciales y religiosas y las personas trans? Hace un siglo, WB Yeats reaccionó (en su opinión) a un zeitgeist igualmente poco romántico en “The Second Coming”: las cosas se estaban desmoronando; el centro podría no aguantar. 

VIVIMOS EN tiempos poco románticos, ¿por dónde empezar? Tal vez con los bramidos finales del presidente cojo, o el virus que puso en nuestra contra la interconexión de nuestra aldea global. 

Pero tal vez, solo tal vez, Yeats estaba exagerando, ya que la «mera anarquía» no se ve tan mal en estos días.

Entonces, nuevamente, vivimos en tiempos poco románticos. 

Pero, ¿de qué sirve el «romanticismo» ahora? Del movimiento histórico de finales del siglo XVIII y principios del XIX a una disposición general hacia el idealismo y el individualismo, ¿adónde va el romanticismo?

Anahid Nersessian no responde a estas preguntas per se, pero sus dos libros recientes, The Calamity Form: On Poetry and Social Life y Keats’s Odes: A Lover’s Discourse , hacen gestos hacia las respuestas, no obstante. 

La primera es la obra más convencional de la crítica literaria, con una lectura cuidadosa, cercana y creativa de poemas de los siglos XVIII y XIX. 

La forma de la calamidadtiene dos objetivos ambiciosos. 

Según Nersessian, «uno [es] modesto y el otro más complejo». 

Ambos, de hecho, son intrincados. 

La primera es describir cuatro tipos de figuración sobre los cuatro capítulos del libro y cómo funcionan en determinadas obras de poesía romántica: parataxis y William Cowper, oscuridad y William Wordsworth, catacresis y John Keats, y la última sobre apóstrofe, un capítulo itinerante que Nersessian enlaza con «nubes» y, como una nube en sí misma, deambula por los cielos de las letras de Kate Bush, el aire de la poesía de Keats, los paisajes del verso loco-descriptivo y, lo más prominente, los horizontes de John Constable.

La segunda ambición del libro es pensar “en los límites del materialismo histórico para el estudio literario” y solo se enuncia modestamente. Desde el materialismo marxista se eleva rápidamente para implicar cuestiones de ontología, la utilidad política de la literatura y qué conocimiento (si lo hay) producido por la crítica puede cambiar el mundo. 

Para muchos críticos activistas, Nersessian trae malas noticias: la poesía no puede cambiar el mundo catastrófico en el que vivimos, ni tampoco su crítica.

Las dos características de ese mundo más cruciales para el libro son las calamidades gemelas del capitalismo y el cambio climático, y los vínculos inextricables entre los dos. 

Si bien los expertos continúan en desacuerdo sobre cuándo comenzó exactamente el Antropoceno, un contendiente común para el «pico dorado» es la Revolución Industrial. 

Por lo tanto, algunos románticos afirman que el cambio climático es un objeto adecuado de su estudio y sugieren que su advenimiento y sus fundamentos ideológicos pueden ser esclarecidos por la literatura y el pensamiento contemporáneos.

Por el contrario, Nersessian rechaza “una crítica literaria que cite a la literatura para atestiguar la existencia y la experiencia” de la relación causal entre el capital y la crisis climática. 

Además, no ofrece sus lecturas “como una contribución efectiva a la lucha global contra la catástrofe social y ecológica”. 

El carácter no referencial de los textos literarios, escribe, «los libera de tener que probar o ser racionalizados por la solidez de los modelos explicativos a gran escala». 

En esto, Nersessian sigue las palabras de Sir Philip Sidney: «[P] o el poeta, él nada afirma y, por lo tanto, nunca miente».

Entonces, ¿qué puede hacer un crítico? La forma de la calamidadofrece una respuesta tentativa: tal vez debamos «seguir pensando en temas arcanos como el apóstrofe o el discurso lírico ante los cargos de que esta es una búsqueda inútil e incluso dañina». 

Lo que podemos ganar es una nueva orientación a los entornos que ocupamos: «[Una] cierta forma de estar en el mundo y con otros que podríamos querer llamar compromiso». 

El crítico cultiva la vida examinada y una “atención sostenida” a los demás. 

Este es sin duda un proyecto ético, uno que considera no qué hacer sino cómo ser. 

Pasar de figuras literarias a estas cuestiones éticas son algunos de los giros más estelares de la mayoría de proyectos. 

Por ejemplo, la parataxis puede permitirnos reconocer “simple al lado […] [como] un intento” de navegar por el espacio entre lo que es y lo que debería ser. 

O, alternativamente, el capítulo sobre oscuridad, que pasa de la vaguedad descriptiva a la dificultad de dar testimonio en un mundo donde “lo que más te golpea en el mundo es tu sensación de ausencia de cosas”. 

La ética surge aquí incluso cuando el libro cuestiona la inherenteutilidad política de los objetos literarios.

Sin embargo, a pesar de ese cuestionamiento, The Calamity Form cae intermitentemente en un viejo tipo de crítica donde los “modelos explicativos a gran escala” sirven para insinuar la resonancia política de un poema. 

El marxismo parece estar a salvo de la crítica de Nersessian a la crítica como activismo. 

Si bien el libro no proporciona una especie de libro de jugadas para activistas, su proyecto ético sigue estando suscrito por sus principios anticapitalistas. 

En lugar de ventanas transparentes a las catástrofes de sus épocas, la «ignorancia» de la poesía (incluida su no referencialidad) equivale a «la firma material de la experiencia social del capital». 

De esta forma, la utilidad social del arte no radica en su falta de conocimiento sino en su conocimiento de la falta. 

La poesía todavía registra algo, y la crítica sigue siendo el mejor medio para explicar lo que sea que resulte ser. 

El título de Nersessian en sí mismo es un juego de la «forma de la mercancía», una de las percepciones más agudas de Marx sobre cómo funciona la economía política. 

De hecho, el capital es la verdadera calamidad que se está discutiendo aquí, y en ocasiones puede parecer la única, o al menos la primum mobile de todas nuestras otras crisis. 

Este puede ser mi único desacuerdo con el libro, que su buena fe marxista amortigua el alcance potencial de los argumentos del texto.

Tomemos, por ejemplo, la esclavitud de bienes muebles. 

La lectura de Nersessian de The Task de William Cowper culmina en la afirmación de que el poema extenso es «un ejercicio de subliminalidad y de su politización». 

Esto incluye «no solo la esclavitud, sino la esclavitud como fuente de la población excedente cuyo trabajo produce las diversas miserias modernas que Cowper cuenta». 

Da la impresión de que la “esclavitud justa” no fuera un mal sublime suficiente para Cowper, el ardiente abolicionista.

Otro ejemplo sería la insistencia de Nersessian en «que el cambio climático en la escala y la velocidad a la que está ocurriendo en el siglo XXI es ante todo un problema económico». 

¿Primero y ante todo? En cambio, académicos como Axelle Karera y Kathryn Yusoff sugieren un enfoque interseccional para pensar en el Antropoceno. 

Sin duda, tal enfoque no negaría el papel esencial que ha desempeñado el capitalismo, en ese sentido reside la locura. 

En cambio, analizan la facilidad que tienen algunos académicos para visualizar el calentamiento global como principal, exclusiva o, en última instancia, un problema de economía y no uno igualmente influido por la raza, el imperio, la indigeneidad, el sexo o incluso la especie. 

Tales inflexiones cambian nuestras ideas de victimización y la proximidad al daño ecológico. 

Desde un primer principio de The Calamity Formes “la creencia de que los contenidos del mundo son ontológicamente plurales”, no hay razón, entonces, por la que todo deba reducirse al capital.

Donde The Calamity Form inyecta un alma marxista en las venas de Deconstruction, Odes: A Lover’s Discourse de Keats se involucra en un proyecto diferente, aunque todavía relacionado. 

Si el primero es completamente un libro del presente y está a punto de convertirse en una piedra de toque de los estudios románticos contemporáneos, el último libro modela una especie de crítica para el futuro.

En 1988, Marjorie Levinson publicó la monografía magistral, Life of Allegory: The Origins of a Style de Keats . 

El libro incluía capítulos sobre cuatro de los poemas largos de Keats y otro sobre los «primeros poemas». 

Curiosamente faltaban las “grandes odas”, poemas tan canónicos que a veces pueden parecer evidentes por sí mismos. 

Estos son los poemas en los que la mayoría de nosotros pensamos cuando pensamos en Keats: el soñador que habla con un ruiseñor, el espectador imaginativo pero ensimismado de una urna antigua, o el poeta melancólico de los medios limitados que fue «apagado por un artículo» (como lo declaró el detractor preeminente de Keats, Lord Byron).

Keats de Nersessian es un caballo de otro color. Este Keats es belicoso y lacrimógeno, un poeta que entrelaza lo obsceno y lo bello. Es exigente y tierno tanto como amante como amado. 

Para las Odas de Keats , el poeta y sus poemas más famosos no se consideran infalibles sino realistas en sus defectos y sentimientos. Este Keats es completamente humano. 

El libro es el discurso de un amante en parte porque eso es lo que el amor significa tan a menudo: amar a través de los defectos y fallas del amante.

Recopilamos esta ética del amor del manejo de Nersessian de la relación de Keats con Fanny Brawne. 

Comprometido con el poeta y luego separado por su tuberculosis finalmente fatal, Brawne no es un personaje menor en las lecturas aquí. Las cartas de Keats a Brawne exponen a un hombre más complicado de lo que se reconoce popularmente. 

De la misma forma que describe a un Keats más humano, Nersessian también invita a Brawne a nuestras especulaciones, y podemos empezar a pensar en ella separada del poeta. 

Vemos cómo el espectro de la muerte la cambió a ella, y nos cambia a nosotros, y cómo podemos dañar incluso a nuestro ser más querido.

Nersessian no celebra esto; lo lamenta, ya sea hablando de Keats o de su propia experiencia. 

Después de todo, el libro se basa en la biografía de Keats y Nersessian, vidas paralelas que estructuran un par de capítulos. 

Pero este breve libro es extenso, quizás basado en seis poemas, pero se extiende para contener reflexiones sobre escritores contemporáneos, conducta sexual inapropiada, muerte y más. 

A veces, el libro aprovecha lo personal para pintar una imagen vívida de movimiento de Keats con fines explícitamente feministas. 

El discurso de un amantese opone al shibboleth sexista acerca de que la crítica «rigurosa» es impersonal. 

De hecho, los hábiles compromisos de Nersessian con las críticas de Keats, desde sus contemporáneos hasta los nuestros, dan fe de su llamado «rigor». 

Cada capítulo intenta algo diferente, y el libro se siente ensayístico en el sentido más verdadero: como intentos de nuevas formas de relacionarse con estos poemas.

Esta nueva relacionalidad incluye la tendencia a imbuir los poemas de Keats con varias formas de agencia. 

Tenemos un poema que “sólo puede imaginarse la evitación del dolor como un fallo de los nervios” y otro que “quiere […] una versión del anhelo que el psicoanalista Heinz Kohut atribuye a un paciente molesto por la forma en que su analista respira”. 

Pero, ¿cómo sabemos lo que quiere un poema? Extraer algo así de un poema podría ser el tipo de crítica que The Calamity Form aparentemente resistió. 

Por ejemplo, ¿qué pasa si un crítico cree que un poema «quiere» registrar o resistir el cambio climático o la explotación de las clases trabajadoras?

Sin duda, esta es una floritura figurativa; quizás actualiza la “atención sostenida” o los compromisos cuidadosos del primer libro. De cualquier manera, también revela una concepción de la poesía que se puede colocar del lado de críticos más viejos como Cleanth Brooks. 

Es decir, no hay ninguna expectativa de que el poema te diga nada excepto lo que está manifiestamente en él. 

Y al igual que con los libros más antiguos de crítica académica, Nersessian proporciona el poema en discusión; aquí, se les da un lugar de honor al comienzo de cada capítulo. 

No hay ningún lugar donde esconderse las interpretaciones posteriores, destacando la confianza que la autora debe tener en sus exégesis. 

Pero este libro no pretende explicar Keats ni ayudar a los profesores de inglés a preparar lecciones: se nos advierte en el prefacio que «si nunca antes has leído nada sobre las odas de Keats, [entonces] este libro no debería ser su primera parada «. Este es un libro sobre Keats pero es para sus admiradores. 

Es una oda a un poeta y sus poemas que han conmovido a generaciones.

Estilísticamente, A Lover’s Discourse aparece liberado por la sensualidad del propio verso de Keats, a punto de convertirse en algo más que crítica literaria. 

Si bien no es una imitación del estilo keatsiano, Nersessian comparte su disposición a la vulnerabilidad y a la escritura que encarna la experiencia de estar sujeto al mundo porque eres un sujeto en él. 

El amor estaba a menudo en la mente de Keats, y cuando él «escribe sobre el amor», aprendemos, «nos lo ofrece […] como el sentimiento de saber, por una vez, de lo que somos realmente capaces». 

Como sentimiento de saber algo, el amor keatsiano es tanto corporal como cerebral.

Si bien Keats aparece en ambos libros, lo que realmente une a los dos es este conocimiento incorporado. 

En contraste con el conocimiento que es amor, The Calamity Form trabaja con el concepto de «nesciencia». 

Nersessian lo define como “el resultado cognitivo del trauma”, como algo que “captura […] [la] dimensión afectiva” de los eventos históricos traumáticos. 

Nescience es «la estructura única del sentimiento de la calamidad». 

El trauma tiene una forma de adherirse a nosotros (individual y colectivamente) y manifestarse en contextos muy alejados de donde lo recogimos inicialmente. 

El amor es el conocimiento de que podemos ser mucho más de lo que somos ahora; La nesciencia es el conocimiento de que nos falta algo ahora que podríamos haber tenido antes.

El primer libro discute la nesciencia en el registro de la teoría y cómo aparece en los poemas o es el sustrato de la historia. 

El discurso de un amanteva más allá. Demuestra dónde se encuentran el conocimiento que es amor y el residuo nesciente del trauma en la vida cotidiana. 

En su lectura de la “Oda a la psique”, por ejemplo, Nersessian sugiere que “el sufrimiento […] nos hace dignos de amor, no en un sentido masoquista estrecho, sino porque el sufrimiento nos da acceso a la existencia comunitaria, la vida que compartimos con nosotros. otros en virtud de estar vivo «. 

Pero las comunidades se construyen simultáneamente a través de la inclusión y la exclusión. 

Cierto sufrimiento parece que nos aleja más de los demás, algo que escritores románticos como Anna Barbauld, Samuel Coleridge y Percy Shelley denominan «abatimiento». 

Un ejemplo de tal ostracismo es – como Nersessian relata en la introducción del libro – el «reconocimiento más triste de que la literatura [romántica] no podía imaginarme – que si me hubiera ayudado a darme un lugar en el mundo, todavía no había lugar para mí en él .

» Algunos de nosotros puede que no tengamos cabida en el mundo romántico del igualitarismo revolucionario y el amor radical. 

Algunos de nosotros «no parecemos [nuestros] compañeros de clase […] [y] andamos con nombres extraños». Algunos de nosotros estaríamos en el romanticismo, pero nunca de él. 

Entonces, ¿cómo avanzamos en el mundo si nos han dicho que no es para nosotros? Quizás, siguiendo pero nunca de eso. 

Entonces, ¿cómo avanzamos en el mundo si nos han dicho que no es para nosotros? Quizás, siguiendo pero nunca de eso. 

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Entonces, ¿cómo avanzamos en el mundo si nos han dicho que no es para nosotros? Quizás, siguiendoA Lover’s Discourse and The Calamity Form , un lugar para mirar es el romanticismo mismo.

Pregunté si teníamos algún uso del romanticismo en el presente, y esa seguirá siendo una pregunta abierta. 

Pero Nersessian ilustra la vitalidad de ciertos tipos de pensamiento: pensar en los mejores aspectos del arte, en el amor y el daño, en las conexiones que forjamos con los demás y el medio ambiente. 

Los románticos se han asociado durante mucho tiempo con un sentido expansivo de poiesis, de una habilidad innata para modelar el mundo a través de nuestra creatividad. 

Cada uno de nosotros tiene formas de dar significado, y este es nuestro derecho de nacimiento. 

En su lectura persuasiva de «Oda en una urna griega» que fluye a lo largo de dos siglos de la recepción del poema, Nersessian plantea la idea de que se nos debe «el derecho a describirnos a uno mismo, no con la exclusión de otras descripciones, sino como un desafío a ellos.

» Por eso la artista puede ser una figura tan poderosa, porque deja claro que podemos reimaginar las catástrofes de la realidad.

A veces, reinventar es todo lo que podemos hacer. 

Es dudoso que sea suficiente, pero nos recuerda que tenemos el poder de determinar qué formas de registrar y compartir ese mundo se valoran si aún no se actualizan. 

El cambio debe pensarse antes de que se pueda pronunciar, y debe compartirse con otros antes de que pueda aplicarse a calamidades grandes y pequeñas. 

En resumen, aquí hay una especie de romanticismo, si se quiere.

Bakary Diaby es profesor asistente de inglés en Skidmore College.

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